人者天地之心也

儒家对人在宇宙之间主宰地位的论述。见《礼记·礼运》。“心”本指人的心脏，古代医学认为心居人体中央，主思虑情识，为五脏之主宰。《素问·灵兰秘典》曰：“心者，君之官也，神明出焉。”中国文化一向重人文，周公宗教改革，提出了“民之所欲，天必从之”(《左传》襄公三十一年)的见解。孔子开创儒学，强调“未知生，焉知死”，“未能事人，焉能事鬼”(《论语·先进》)，以人为学术研究的重点。孟子认为：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”(《孟子·离娄下》)把道德仁义看做人贵于万物的本质。荀子指出：“人有气，有生，有知且有义，故最为天下贵。”(《荀子·王制》)人是天地主宰，故能制天命而用之。汉代是中国封建社会的上升时期，开疆拓土，建国立仪，同样强调人对世界的支配作用。《中庸》讲：人尽已之性，即可尽物之性，赞天地之化育，“与天地参”。董仲舒讲：“天地之精所以生物者，莫贵于人。”(《春秋繁露·人副天数》)《礼运》谓“人者天地之心也，五行之端也”，是对先秦儒学人文精神的发扬，同时又吸收了道、法、阴阳诸家的观点，“故人者，天地之德，阴阳之交，鬼神之合，五行之秀气也”。因此，天地间独人能思虑，天地、阴阳、鬼神、五行皆为人所用。但是人生天地之间又不能为所欲为。饮食男女，人之大欲；死亡贫困，人之大恶。如人无节制，必会争夺生而辞让亡，故圣人必制礼义以治人性情。而制礼则又需以天地为本，阴阳为端，四时为柄，日星为纪，月以为量，鬼神以为德。以礼为耒耜，耕性情之田，使世人行为合乎社会规范。这样，又使天人之际形成一个相互依赖，相互制约，相辅相成的完整系统。人是其中一个能动的、有机的组成部分，礼是调节这个系统的根本大法。

《礼运》关于人为天地之心的思想，对后世儒家重视人文，发挥人的主观能动性有积极的影响，但过分宣扬天人合一、鬼神祭祀对各类迷信活动也有助长作用。