第二十节 解老
德者，内也；得者，外也。"上德不德"，言其神不淫于外也。神不淫于外，则身全。身全之谓德。德者，得身也。凡德者，以 无为集，以无欲成，以不思安，以不用固。为之欲之，则德无舍；德无舍，则不全。用之思之，则不固；不固，则无功；无功，则生有德。德则无德，不德则有德。 故曰："上德不德，是以有德。"
所以贵无为无思为虚者，谓其意无所制也。夫无术者，故以无为无思为虚也。夫故以无为无思为虚者，其意 常不忘虚，是制于为虚也。虚者，谓其意无所制也。今制于为虚，是不虚也。虚者之无为也，不以无为为有常。不以无为为有常，则虚；虚，则德盛；德盛之谓上 德。故曰："上德无为，而无不为也。"
仁者，谓其中心欣然爱人也；其喜人之有福，而恶人之有祸也；生心之所不能已也，非求其报也。故曰："上仁为之，而无以为也。"
义者，君臣上下之事，父子贵贱之差也，知交朋友之接也，亲疏内外之分也。臣事君宜，下怀上宜，子事父宜，贱敬贵宜，知交朋友之相助也宜，亲者内而疏者外宜。义者，谓其宜也，宜而为之。故曰："上义为之，而有以为也。"
礼者，所以貌情也，群义之文章也，君臣父子之交也，贵贱贤不肖之所以别也。中心怀而不谕，故疾趋卑拜以明之；实心爱而不知，故好言繁辞以信之。礼者，外 饰之所以谕内也。故曰：礼以貌情也。凡人之为外物动也，不知其为身之礼也。众人之为礼也，以尊他人也，故时劝时衰。君子之为礼，以为其身；以为其身，故神 之为上礼；上礼神而众人贰，故不能相应；不能相应，故曰："上礼为之而莫之应。"众人虽贰，圣人之复恭敬尽手足之礼也不衰。故曰："攘臂而仍之。"
道有积而积有功；德者，道之功。功有实而实有光；仁者，德之光。光有泽而泽有事；义者，仁之事也。事有礼而礼有文；礼者，义之文也。故曰："失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失义，失义而后失礼。"
礼为情貌者也，文为质饰者也。夫君子取情而去貌，好质而恶饰。夫恃貌而论情者，其情恶也；须饰而论质者，其质衰也。何以论之？和氏之璧，不饰以五采；隋 侯之珠，不饰以银黄。其质至美，物不足以饰之。夫物之待饰而后行者，其质不美也。是以父子之间，其礼朴而不明，故日礼薄也。凡物不并盛，阴阳是也；理相夺 予，威德是也；实厚者貌薄，父子之礼是也。由是观之，礼繁者，实心衰也。然则为礼者，事通人之朴心者也。众人之为礼也，人应则轻欢，不应则责怨。今为礼者 事通人之朴心而资。之以相责之分，能毋争乎？有争则乱，故曰："夫礼者，忠信之薄也，而乱之首乎。"
【译文】
德 是内部所具有的，得是从外部得到的。"上德不德"，是说他的神不流荡在外。神不流荡在外，自身就能保全。能保全自身就叫做德。德是得之于自身的。大凡德， 是以无为才得集聚，以无欲才得完成，以不思才得安定，以不用才得牢固。有为有欲，德就没有归宿；德没有归宿，就不能保全。使用它，思虑它，就不牢固；不牢 固，就没有功；没有功，就是生于自以为有德。自以为有德，就没有德；不自以为有德，就有德。所以《老子》说："上德不德，是以有德。"
所以崇尚无为无思而达到虚静的人，就是说其心意没有任何牵挂。那种没有道术的人，有意以无为无思而造成虚静。以有意无为无思而造成虚静的人，他的心意常 常不忘虚静，这就是被虚静所牵制了。虚静，是说人的心意无所牵制。如今被虚静所牵制，就是没有虚静了。虚静的人的无为，不是以无为作为经常要考虑的问题。 不是以无为作为经常要考虑的问题，就能虚静下来；虚静下来德就旺盛；德旺盛了就叫做上德。所以《老子》说："上德无为，而无不为。"
仁是说心中很愉快地爱人，仁者高兴人家有福，而厌恶人家有祸；是发自内心无法控制的感情，并不要求人家报答。所以《老子》说："上仁为之，而无以为。"
义是指君臣上下的关系，父子贵贱的差别，知心好友的交往，亲疏内外的区别。臣子侍奉君上是应该的，属下怀念上司的恩典是应该的，儿子侍奉父亲是应该的， 贱人尊敬贵人是应该的，知心好友互相帮助是应该的，亲近者接纳、疏远者远离是应该的。所谓义，是说那样做是理所当然的，应该做才去做。所以《老子》中说： "上义为之，而有以为。"
礼是表示内心感情的，是各种义理的表现形式，是君臣父子之间的交界，是贵与贱、贤与不贤的区别。衷心感激而 无以表达，所以快步向前致礼下拜以明心意；心里确实爱慕而人家不知道，所以用美好的言词一再申述表白。礼是用外表的文饰以表示内心感情的。所以说：礼是表 示内心感情的。大凡人被外物所动，并不知他的动作就是他自身的礼节。一般人表示礼貌，就是表示尊重别人，所以时而努力时而懈怠。君子表示礼貌，是为了他自 己；为了他自己，所以尊它为上礼；上礼受到尊崇而众人却是三心二意，所以得不到反应；得不到反应，所以说："上礼为之而莫之应。"一般人虽然三心二意，圣 人却仍然保持恭敬，竭尽手足之礼而毫不懈怠。所以《老子》中说："卷起袖子，奋力照办。"
道是积聚起来的，积聚起来便有功；德就是道 的功。功有实际表现，有实际表现就有光辉；仁就是德的光辉。光辉有聚汇之处便有事理；义就是表现仁的事理的。事理用礼来表现而就有礼的表现形式；礼就是义 的文采。所以《老子》中说："废弃了道而后才废弃德，废弃了德而后才废弃仁，废弃了仁而后才废弃义，废弃了义而后才废弃礼。"
礼是内 心感情的表现，文采是本质的修饰。君子接受内心感情而不看外表，喜爱本质而讨厌装饰。依靠外表来判断感情，其情并非真善；等待装饰之后再看本质，那本质就 衰败了。根据什么这样说呢？和氏之璧并不用华美的文采来装饰，隋侯的宝珠也不用黄金来点缀。本质最美的，其他东西是不足以装饰的。任何东西需要装饰然后才 能流行的，它的本质并不是美丽的。因此父子之间，那礼节纯朴也不明显，所以说那礼节是淡薄的。大凡事物不会都旺盛，阴阳就是这个样子；有理无理，理亏理 足，威德就是这个样子；真情厚重而外表淡薄，父子之礼就是这个样子。由此看来，礼仪烦琐，其实质就是感情衰败的表现。然而还要行礼，正是为了人们朴实的心 情沟通。一般人行礼，得到还礼则有轻微的欢喜，如没有还礼就会责怪怨恨。如今行礼本来是为了沟通人们朴实的心情，然而却给人提供了相互指责的借口，能不出 现争执吗？有了争执就会混乱，所以《老子》中说："礼是忠信的淡薄表现，也是混乱的开始。"
【原文】
先物行先理 动之谓前识。前识者，无缘而妄意度也。何以论之？詹何坐，弟子侍，牛鸣于门外。弟子曰："是黑牛也而白题。"詹何曰："然，是黑牛也，而白在其角。"使人 视之，果黑牛而以布裹其角。以詹子之术，婴众人之心，华焉殆矣!故曰："道之华也。"尝试释詹子之察，而使五尺之愚童子视之，亦知其黑牛而以布裹其角也。 故以詹子之察，苦心伤神，而后与五尺之愚童子同功，是以曰："愚之首也。"故曰："前识者，道之华也，而愚之首也。"
所谓"大丈夫"者，谓其智之大也。所谓"处其厚不处其薄"者，行情实而去礼貌也。所谓"处其实不处其华"者，必缘理不径绝也。所谓"去彼取此"者，去貌、径绝而取缘理、好情实也。故曰："去彼取此。"
人有祸，则心畏恐；心畏恐，则行端直；行端直，则思虑熟；思虑熟，则得事理。行端直，则无祸害；无祸害，则尽天年。得事理，则必成功。尽天年，则全而寿。必成功，则富与贵。全寿富贵之谓福。而福本于有祸。故曰："祸兮福之所倚。"以成其功也。
人有福，则富贵至；富贵至，则衣食美；衣食美，则骄心生；骄心生，则行邪僻而动弃理。行邪僻，则身死夭；动弃理，则无成功。夫内有死夭之难而外无成功之名者，大祸也。而祸本生于有福。故曰："福兮祸之所伏。"
夫缘道理以从事者，无不能成。无不能成者，大能成天子之势尊，而小易得卿相将军之赏禄。夫弃道理而妄举动者，虽上有天子诸侯之势尊，而下有猗顿、陶朱、 卜祝之富，犹失其民人而亡其财资也。众人之轻弃道理而易妄举动者，不知其祸福之深大而道阔远若是也，故谕人曰："孰知其极？"
人莫不 欲富贵全寿，而未有能免于贫贱死夭之祸也。心欲富贵全寿，而今贫贱死夭，是不能至于其所欲至也。凡失其所欲之路而妄行者之谓迷，迷则不能至于其所欲至矣。 今众人之不能至于其所欲至，故曰："迷"。众人之所不能至于其所欲至也。自天地之剖判以至于今。故曰："人之迷也，其日故以久矣。"
所谓方者，内外相应也，言行相称也。所谓康者，必生死之命也，轻恬资财也。所谓直者，义必公正，公心不偏党也。所谓光者，官爵尊贵，衣裘壮丽也。今有道之 士，虽中外信顺，不以诽谤穷堕；虽死节轻财，不以侮罢羞贪；虽义端不党，不以去。邪罪私；虽势尊衣美，不以夸贱欺贫。其故何也？使失路者而肯听习问知，即 不成迷也。今众人之所以欲成功而反为败者，生于不知道理而不肯问知而听能。众人不肯问知听能，而圣人强以其祸败适之，则怨。众人多而圣人寡，寡之不胜众， 数也。今举动而与天下之为仇，非全身长生之道也，是以行轨节而举之也。故曰："方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。"
聪明睿 智，天也；动静思虑，人也。人也者，乘于天明以视，寄于天聪以听，托于天智以思虑。故视强，则目不明；听甚，则耳不聪；思虑过度，则智识乱。目不明，则不 能决黑白之分；耳不聪，则不能别清浊之声；智识乱，则不能审得失之地。目不能决黑白之色则谓之盲，耳不能别清浊之声则谓之聋，心不能审得失之地则谓之狂。 盲则不能避昼日之险，聋则不能知雷霆之害，狂则不能免人间法令之祸。书之所谓"治人"者，适动静之节，省思虑之费也；所谓"事天"者，不极聪明之力，不尽 知识之任。苟极尽，则费神多；费神多，则盲聋悖狂之祸至，是以啬之。啬之者，爱其精神，啬其智识也。故曰："治人事天莫如啬。"
众人之用神也躁，躁则多费，多费之谓侈。圣人之用神也静，静则少费，少费之谓啬。啬之谓术也，生于道理。夫能啬也，是从于道而服于理者也。众人离于患，陷于祸，犹未知退，而不服从道理。圣人虽未见祸患之形，虚无服从于道理，以称早服。故曰："夫谓啬，是以早服。"
【译文】
事物和事理还没有表现出来之前就有所言表和判断，这叫做前识。前识是没有根据的胡乱猜测。为什么这样说呢？詹何坐着，弟子侍立，牛在门外鸣叫。弟子说： "这是条黑牛，是白脑门儿。"詹何说："对，是条黑牛，可是自在它的角上。"让人去看，果然是条黑牛而用布裹着它的角。用詹何的法术，来迷惑众人的心，华 而不实，劳心伤神。所以说："道之华也。"如果放弃詹子的猜测，而让三尺高的孩子去看看，也知道那是一条黑牛而且用布裹着角。所以用詹子的猜测，劳心伤 神，而与三尺高的愚童功效相等，因此说："这是愚昧的开始。"所以《老子》说："前识者，道之华也，而愚之首也。"
所谓"大丈夫"， 是说他的智慧广大。《老子》中所说的"处其厚不处其薄"，是说表露真情而放弃礼貌。《老子》中所说的"处其实不处其华"，是说遵循事理而不去超越限制，任 意妄为。《老子》中所说的"去彼取此"，就是去掉外表之礼，去掉超越限制和任意妄为，而遵循事理，表露真情。所以《老子》中说："去彼取此。"
人有祸，心里就畏惧恐慌；心里畏惧恐慌，行为就会端方正直；行为端方正直，思虑就会精熟；思虑精熟就会掌握事理。行为端方正直，就没有祸害；没有祸害就 能享尽天年。掌握事理，就必定成功。享尽天年，就能身心健康长寿。必定成功，就能得到荣华富贵。健康长寿而又富贵就叫做福。而福来源于祸。所以《老子》中 说："祸就是福所依附的地方。"即由于灾祸成就了功业。
人有福，富贵就会来；富贵来，衣食就会华美；衣食华美，骄心就会产生；骄心产 生，行为就会邪僻而举动悖理。行为邪僻，本身就会夭折；举动悖理，就会一事无成。内有死亡夭折的灾害，而外无成功之名，这就是大祸。而祸的来源是由于有 福。所以《老子》说："福就是灾祸潜伏的地方。"
如果按照事物的规律去办事，就没有不成功的。没有不成功，大则能够成就天子的权势与 尊严，而小则也容易得到卿相将军的奖赏与俸禄。如果不按规律而胡乱行动，虽上有天子诸侯的权势与尊严，而下有猗顿、陶朱、卜祝般的巨富，还是要失去民众而 丢掉资财的。众人随意悖理而轻举妄动，不知道那祸福深远重大和道又如此辽阔遥远，所以《老子》才晓喻人们说："谁知道它的究竟。"人没有不想富贵、健康、 长寿的，又没有人能避免贫贱夭亡之祸的。心里想的是富贵、健康、长寿，而今贫贱死亡又夭折，并不能达到人所希望的。大凡失去他所想要达到之路而又乱走的人 就叫做迷，迷失了道路就不能达到他想达到的地方。如今一般人不能达到他想达到的地方，就叫做"迷"。众人不能达到他想要达到的地方，这是从开天辟地以来到 如今就是这样。所以《老子》中说："人的迷惑，那时间已经是很久了。"
所谓品行端方，是说表里如一，言行一致。所谓操行廉洁，是说为 了正义而舍生忘死，把资财看得很淡薄。所谓行为正直，是说办事必定公正，大公无私而不偏私。所谓光彩荣耀，是说官职爵位尊贵，衣服皮袍气派华丽。而今有道 的人，虽然内心和外表都很真诚而和顺，却不指责议论穷苦和堕落；虽然为国牺牲，仗义轻财，却不欺侮懦弱，羞辱贪利；虽然行为端方，不偏私，却不嫌弃行为不 正的人，怪罪自私的人；虽然权势尊贵，衣服华美，却不轻视卑贱，欺侮贫弱。什么缘故呢？假使迷路的人肯于向熟悉道路的人打听请教，就不会迷路了。现在众人 都希望成功而反人败局的原因，就是不明理而又不肯请教明白人，不肯听从能人。众人不肯请教明白人，不肯听从能人，而圣人硬要拿他们的祸败去责备他们，他们 当然怨恨。众人多而圣人少，少不敌众，这是自然之理。如今一举一动都和天下的人结仇作对，就不是保身长寿之道了，因此圣人以身守法来引导他们。所以《老 子》中说："端方公正而不挫伤人，清廉有棱角而不刺伤人，正直无私而不放肆，光芒四射而不耀人眼目。"
耳聪目明，见识深远，这是天生 的；动静举止，深谋远虑，这是人为的。人，依靠天生的目明来看，依靠天生的耳聪来听，依靠天生的智慧来思虑。由于看得过多，眼睛就看不清了；听得过甚，耳 朵就听不准了；思虑过度，智力就会混乱。眼睛看不清，就不能分辨黑白颜色；耳朵听不准，就不能区别清浊之音；智力混乱，就不能确定得失成败的根由。眼睛不 能辨别黑白就叫做盲，耳朵不能区别清浊音就叫做聋，心不能确定得失成败就叫做狂。目盲就不能躲避白天的凶险，耳聋就不能知道雷霆的危害，心狂就不能避免人 间禁令的祸患。《老子》书上的所谓"治人"，就是要调节动静使人适度，以节省思虑的消耗；所谓"事天"，就是不要竭尽聪明，不要耗尽智力。如果消耗净尽， 精神损耗就会多；精神损耗多，盲聋狂乱之祸就会到来，因此要节省使用。所谓节省，就是要爱惜精神，节约智力。所以《老子》中说："治人事天再也没有比节约 更重要的了。"
一般人用神比较浮躁，浮躁消耗就多，消耗多就叫做侈。圣人使精神宁静，宁静就少消耗，少消耗就叫做节约。节约这种方 法，是从事物的道和理上产生的。能够节约的人，是遵照道服从理的。一般的人遭到祸患，陷于危地，还不知道退避，就是不服从道理。圣人虽然还没有见到祸患的 迹象，但能虚静无为而服从道理，因此叫做早服。所以说："所谓节约，就是及早服从道理以养生。"
【原文】
知治人 者，其思虑静；知事天者，其孔窍虚。思虑静，故德不去；孔窍虚，则和气日入。故曰："重积德。"夫能令故德不去，新和气日至者，早服者也。故曰："早服， 是谓重积德。"积德而后神静，神静而后和多，和多而后计得，计得而后能御万物，能御万物则战易胜敌，战易胜敌而论必盖世，论必盖世，故曰："无不克。"无 不克本于重积德，故曰："重积德，则无不克。"战易胜敌，则兼有天下；论必盖世，则民人从。进兼天下而退从民人，其术远，则众人莫见其端末。莫见其端末， 是以莫知其极。故曰："无不克，则莫知其极。"
凡有国而后亡之，有身而后殃之，不可谓能有其国、能保其身。夫能有其国，必能安其社 稷；能保其身，必能终其天年；而后可谓能有其国、能保其身矣。夫能有其国、保其身者，必且体道。体道，则其智深；其智深则其会远；其会远，众人莫能见其所 极。唯夫能令人不见其事极，不见其事极者为保其身、有其国。故曰："莫知其极。""莫知其极，则可以有国。"
所谓"有国之母，母者， 道也；道也者，生于所以有国之术；所以有国之术，故谓之"有国之母。"夫道以与世周旋者，其建生也长，持禄也久。故曰："有国之母，可以长久。"树木有曼 根，有直根。直根者，书之所谓"柢"也。柢也者，木之所以建生也；曼根者，木之所以持生也。德也者，人之所以建生也；禄也者，人之所以持生也。今建于理 者，其持禄也久，故曰："深其根。"体其道者，其生日长，故曰："固其柢。"柢固，则生长；根深，则视久，故曰："深其根，固其柢，长生久视之道也。"
工人数变业则失其功，作者数摇徙则亡其功。一人之作，日亡半日，十日则亡五人之功矣。万人之作，日亡半日，十日则亡五万人之功矣。然则数变业者，其人弥 众，其亏弥大矣。凡法令更则利害易，利害易则民务变，民务变谓之变业。故以理观之：事大众而数摇之，则少成功；藏大器而数徙之，则多败伤；烹小鲜而数挠 之，则贼其泽；治大国而数变法，则民苦之。是以有道之君贵静，不重变法。故曰："治大国者，若烹小鲜。"
【译文】
懂得"治人"的，他的思虑宁静；懂得"事天"的，他的孔窍空虚。思虑宁静，原有的德不会失去；孔窍空虚，和气就会一天天进人。所以《老子》中说："重积 德。"能够让原有的德不失去，新的和气一天天到来，就叫做早服。所以《老子》中说："早服，就叫做重积德。"积德而后精神宁静，精神宁静而后和气增多，和 气增多而后计谋得当，计谋得当而后能够驾驭万物，能够驾驭万物而后作战就容易战胜敌人，作战容易战胜敌人则论断必定称雄于世，论断称雄于世，所以《老子》 中说："没有克服不了的困难。"没有克服不了的困难，其根本在于重积德，所以《老子》中说："重积德，就没有克服不了的困难。"作战容易战胜敌人，就能统 一天下；论断必定称雄于世，就能使民众听从。进可以统一天下，退可以使民众听从。该权术深远，一般人看不到它的始末。看不到它的始末，所以没有谁知道它的 终极。所以《老子》中说："没有克服不了的困难，就没有谁能够知道它的终极。"
大凡保有国家然后又灭亡，拥有身体然后又遭殃，都不可 以叫做保有国家，不可以叫做保全身体。能保有国家，就必然能够安定国家；能够保全身体，就必然能够享尽天年；然后才可以说能够保有国家，保全身体。能够保 有国家，保全身体的人，就必然能体道。能体道，他的识见和智谋就深；识见智谋深，他的领会和策划就深远；他的领会策划远，一般人就没有谁能看到他的终极。 只有能使人看不到事态的终极；别人看不到事态的终极，才能保全身体，保有国家。所以《老子》中说："没有谁知道他的终极。""没有谁知道他的终极，才能保 有他的国家。"
《老子》中所说的"有国之母"，母，就是道；道是保有国家的方法；所以有保有国家的方法，才叫做"有国之母"。用道来 与世周旋，他生长的根基就深，他保爵禄也会长久。所以《老子》中说："有国之母，可以长久。"树木有向四周蔓延的蔓根，有向下生长的直根。直根就是《老 子》中书上所说的"柢"。柢是树木生长的根本；蔓根是树木维持生长的必需。德，是人之所以能够生存的根本；禄位，是人之所以能够生存的必需。如今建立在道 理的基础上，他保持禄位就会长久，所以《老子》中说："加深它的蔓根。"能够体道，他的生存就会长久，所以《老子》中说："加固它的直根。"直根牢固，生 存才会长久；蔓根深厚，生命才能久长，所以《老子》说："加深它的蔓根，加固它的直根，这是长生久存之道。"
工匠频繁改变工作就要失 去他的功效，力役屡次迁徙动荡也会失去他的功效。一个人的劳作，一天失去半天，十天就失去五天的功效；一万人的劳作，一天失去半天，十天就失去五万人的功 效。然而频繁改变工作，人数越多，亏空也越大。大凡法令一变更，利害关系就有所改变；利害关系有所改变，百姓就要想方设法来应变，要应变就叫做改变作业。 可以按道理来观察，使役众人而又屡次扰动他们，就很少能成功；收藏贵重器皿而又屡次迁徙，就会多数破败损伤；煮小鱼而一再搅动，就会失掉它的光泽而混乱； 治理大国而一再变更法令，百姓就会困苦不堪。因此有道的君王崇尚虚静，不会轻易变更法令。所以《老子》中说："治理大国，要像煮小鱼那样不要一再搅动。"
【原文】
人处疾则贵医，有祸则畏鬼。圣人在上，则民少欲；民少欲，则血气治一而举动理；举动理，则少祸害。夫内无痤疽瘅痔之害，而外无刑罚法诛之祸者，其轻恬鬼 也甚。故曰："以道莅天下，其鬼不神。"治世之民，不与鬼神相害也。故曰："非其鬼不神也，其神不伤人也。"鬼祟也疾人之谓鬼伤人，人逐除之之谓人伤鬼 也。民犯法令之谓民伤上，上刑戮民之谓上伤民。民不犯法，则上亦不行刑，上不行刑之谓上不伤人。故曰："圣人亦不伤民。"上不与民相害，而人不与鬼相伤， 故曰："两不相伤。"民不敢犯法，则上内不用刑罚，而外不事利其产业。上内不用刑罚，而外不事利其产业，则民蕃息。民蕃息而畜积盛。民蕃息而畜积盛之谓有 德。凡所谓祟者，魂魄去而精神乱，精神乱则无德。鬼不祟人则魂魄不去，魂魄不去而精神不乱，精神不乱之谓有德。上盛畜积而鬼不乱其精神，则德尽在于民矣。 故曰："两不相伤，则德交归焉。"言其德上下交盛而俱归于民也。
有道之君，外无怨仇于邻敌，而内有德泽于人民。夫外无怨仇于邻敌者， 其遇诸侯也外有礼义；内有德泽于人民者，其治人事也务本。遇诸侯有礼义，则役希起；治民事务本，则淫奢止。凡马之所以大用者，外供甲兵而内给淫奢也。今有 道之君，外希用甲兵，而内禁淫奢。上不事马于战斗逐北，而民不以马远淫通物，所积力唯田畴。积力于田畴，必且粪灌。故日，"天下有道，却走马以粪"也。
人君无道，则内暴虐其民，而外侵欺其邻国。内暴虐，则民产绝；外侵欺，则兵数起。民产绝，则畜生少；兵数起，则士卒尽。畜生少，则戎马乏；士卒尽，则军 危殆。戎马乏，则柠马出；军危殆，则近臣役。马者，军之大用；郊者，言其近也。今所以给军之具于柠马近臣。故曰，"天下无道，戎马生于郊"矣。
人有欲，则计会乱，计会乱，而有欲甚；有欲甚，则邪心胜；邪心胜，则事经绝；事经绝，则祸难生。由是观之，祸难生于邪心，邪心诱于可欲。可欲之类，进则 教良民为奸，退则令善人有祸。奸起，则上侵弱君；祸至，则民人多伤。然则可欲之类，上侵弱君而下伤人民。夫上侵弱君而下伤人民者，大罪也。故曰："祸莫大 于可欲。"是以圣人不引五色，不淫于声乐；明君贱玩好而去淫丽。
人无毛羽，不衣则不犯寒；上不属天而下不著地，以肠胃为根本，不食则 不能活；是以不免于欲利之心。欲利之心不除，其身之忧也。故圣人衣足以犯寒，食足以充虚，则不忧矣。众人则不然，大为诸侯，小余千金之资，其欲得之忧不除 也。胥靡有免，死罪时活，今不知足者之忧终身不解。故曰："祸莫大于不知足。"
故欲利甚于忧，忧则疾生；疾生而智慧衰；智慧衰，则失度量；失度量，则妄举动；妄举动，则祸害至；祸害至而疾婴内；疾婴内，则痛祸薄外；痛祸薄外，则苦痛杂于肠胃之间；苦痛杂于肠胃之间，则伤人也惛。惛则退而自咎，退而自咎也生于欲利。故曰："咎莫惛于欲利。"
【译文】
人有病了就会尊重医生，有灾祸了就会畏惧鬼怪。圣人在上，百姓的欲望就少；百姓的欲望少，血气协调、心平气和而举动合理；举动合理，就很少祸害。体内没 有痤疽疮痔的病害，身外没有刑罚诛戮的祸患，他对鬼怪看得就极其轻淡。所以《老子》中说："用道治理天下，那鬼怪也就不灵了。"太平盛世的百姓，并不与鬼 神相残。所以《老子》说："不是鬼神不灵，而是神不伤人。"鬼怪毒害人叫做鬼伤人，人把鬼驱走消灭叫做人伤鬼。百姓触犯法令叫做百姓伤上，施行刑罚杀戮百 姓叫做上伤民。百姓不触犯法令，君主也不行刑；君主不行刑叫做上不伤人。所以《老子》中说："圣人也不伤民。"君主不与百姓相害，人也不与鬼怪相残，所以 《老子》中说："两不相伤。"百姓不犯法，君主对内就不用刑罚，对外也不贪求百姓的财产。君主对内不用刑罚，对外不贪求百姓的财产，百姓就能添人进口、安 居乐业。百姓添人进口、安居乐业，蓄积就会增多。百姓添人进口、安居乐业而又蓄积增多，就叫做有德。大凡所谓祟，就是失魂落魄而精神错乱，精神错乱就没有 德。鬼怪不祟人，魂魄就不会失落，精神就不会错乱，精神不错乱就叫有德。君主使百姓蓄积增多，而鬼怪又不错乱他们的精神，德就尽施于百姓了。所以《老子》 中说："两不相伤，百姓就会归德于君主，君主也会归德于百姓。"是说德在上下，两方均丰盛而归于民了。
有道的君主，在外对邻敌没有怨 仇，在内对人民有恩德。在外对邻敌没有怨仇，对诸侯又讲究礼仪；在内对人民有恩德，治理政事提倡努力耕作。对诸侯讲究礼义，就很少发生战争；治理民事提倡 努力耕作，过度的奢侈就不会出现。大凡马之所以有大用，就是对外供战争之需，对内满足淫逸奢华的需要。而今有道的君主，对外很少用兵，对内禁止淫逸奢华。 君主不使用马去追击逃敌，百姓也不用马去远方转运货物，马所积蓄的力量只用于田园。积蓄的力量在田间，必定要努力施肥浇灌。所以《老子》中说，"天下有 道，把战马归还给农民去种田"。
君主无道，对内暴虐百姓，对外侵犯欺侮邻国。对内暴虐，百姓的产业就会断绝；对外侵犯欺侮邻国，就要 多次用兵。百姓产业断绝，牲畜繁殖的就少；多次用兵，士兵就再也无法补充了。牲畜繁殖的少，战马就缺乏；士兵补充不上，军队就危急了。战马缺乏，怀胎的母 马就得出征；军队危急，君主的近臣就得出战。马，是军中最有用的；郊，是离国都最近的地方。如今怀胎的母马和近臣都参战了。所以《老子》中说："天下无 道，戎马就在郊野里产驹。"
人有欲望，思虑就会混乱；思虑混乱，欲望就会加重；欲望加重，邪心就会得胜；邪心得胜，办事就会失掉原 则；办事失掉原则，祸难就会发生。由此看来，祸难产生于邪心，邪心是由欲望诱发而成。欲望这种东西，进则可使良民为奸，退则可使善人遭祸。奸事一起，上侵 犯君主，削弱君主的权势；祸害一到，百姓就会遭受伤害。于是欲望这种东西，上侵君主，下伤百姓。上侵君主，下伤百姓，这是大罪。所以《老子》中说："祸害 再也没有比欲望再大的了。"因此圣人不为五色所诱惑，不沉湎于声乐；明君轻视贵重玩物而摈弃华丽。
人无羽毛，不穿衣服就不能抗御寒 冷；上不着天，下不沾地，以胃肠为本，不吃饭就不能活；因此不免有欲望和贪心。欲望和贪心不除，那就是自身的忧患。所以圣人有衣服足以抗御寒冷，有饮食足 以充饥，就不发愁了。一般人就不是这样。大的像诸侯，小的像积蓄着千金资财的巨富，他们想得到的忧患便排除不了。刑徒还有被赦免之时，犯死罪的人有时也可 以活命，唯有不知足的人的忧患，终身不能解脱。所以《老子》中说："祸患没有比不知足更大的了。"
所以欲望和贪利比忧患还要厉害，有 忧患就会生病；生病则智慧衰退；智慧衰退，就会丧失法度；丧失法度，就会胡作非为；胡作非为，就会出现祸患；祸患一出现，疾病就会缠绕心神；疾病困扰在 内，病痛和祸患逼迫在外；病痛和祸患逼迫在外，痛苦就会积聚于肠胃之间；痛苦积聚于肠胃之间，那对人的伤害也太惨痛了。惨痛则退而自责，退而自责则知惨痛 生于欲望和贪利。所以《老子》中说："自责没有什么比欲望和贪利更为惨痛的了。"
【原文】
道者，万物之所然也， 万理之所稽也。理者，成物之文也；道者，万物之所以成也。故曰：道，理之者也。物有理，不可以相薄；物有理不可以相薄，故理之为物之制。万物各异理，而道 尽稽万物之理，故不得不化；不得不化，故无常操。无常操，是以死生气禀焉，万智斟酌焉，万事废兴焉。天得之以高，地得之以藏，维斗得之以成其威，日月得之 以恒其光，五常得之以常其位，列星得之以端其行，四时得之以御其变气，轩辕得之以擅四方，赤松得之与天地统，圣人得之，以成文章。道，与尧、舜俱智，与接 舆俱狂，与桀、纣俱灭，与汤、武俱昌。以为近乎，游于四极；以为远乎，常在吾侧；以为暗乎，其光昭昭；以为明乎，其物冥冥。而功成天地，和化雷霆；宇内之 物，恃之以成。凡道之情，不制不形，柔弱随时，与理相应。万物得之以死，得之以生；万事得之以败，得之以成。道譬诸若水，溺者多饮之即死，渴者适饮之即 生；譬之若剑戟，愚人以行忿则祸生，圣人以诛暴则福成。故得之以死，得之以生，得之以败，得之以成。
人希见生象也，而得死象之骨，案其图以想其生也，故诸人之所以意想者皆谓之象也。今道虽不可得闻见圣人执其见功以处见其形。故曰："无状之状，无物之象。"
凡理者，方圆、短长、粗靡、坚脆之分也，故理定而后物可得道也。故定理有存亡，有死生，有盛衰。夫物之一存一亡，乍死乍生，初盛而后衰者，不可谓常。唯 夫与天地之剖判也具生，至天地之消散也不死不衰者谓常。而常者，无攸易，无定理。无定理，非在于常所，是以不可道也。圣人观其玄虚，用其周行，强字之日 道，然而可论。故曰，"道之可道，非常道也"。
人始于生而卒于死。始之谓出，卒之谓入。故曰："出生入死。"人之身三百六十节，四 肢、九窍其大具也。四肢与九窍十有三者，十有三者之动静尽属于生焉。属之谓徒也，故曰："生之徒也，十有三者。"至死也，十有三具者皆还而属之于死，死之 徒亦有十三。故曰："生之徒十有三，死之徒十有三。"凡民之生生，而生者固动，动尽则损也；而动不止，是损而不止也。损而不止则生尽；生尽之谓死，则十有 三具者皆为死死地也。故曰："民之生，生而动，动皆之死地，亦十有三。"
是以圣人爱精神而贵处静。不爱精神不贵处静，此甚大于兕虎之 害。夫兕虎有域，动静有时。避其域，省其时，则免其兕虎之害矣。民独知兕虎之有爪角也，而莫知万物之尽有爪角也，不免于万物之害。何以论之？时雨降集，旷 野闲静，而以昏晨犯山川，则风露之爪角害之。事上不忠，轻犯禁令，则刑法之爪角害之。处乡不节，憎爱无度，则争斗之爪角害之。嗜欲无限，动静不节，则痤疽 之爪角害之。好用其私智而弃道理，则网罗之爪角害之。兕虎有域，而万害有原，避其域，塞其原，则免于诸害矣。凡兵革者，所以备害也。重生者，虽入军无忿争 之心；无忿争之心，则无所用救害之备。此非独谓野处之军也。圣人之游世也，无害人之心，则必无人害；无人害，则不备人。故曰："陆行不遇兕虎。"入山不恃 备以救害，故曰："入军不备甲兵。"远诸害，故曰："兕无所投其角，虎无所错其爪，兵无所容其刃。"不设备而必无害，天地之道理也。体天地之道，故曰： "无死地焉。"动无死地，而谓之"善摄生"矣。
【译文】
道就是万物所以形成这样子的原因，是各种事理的总汇。理 是构成万物的条理，道是万物构成的依据。所以说：道使万物有条有理。物各有各的理，不会互相干扰；物各有各的理而不互相干扰，所以理就成了制约万物的力 量。万物各有各自不同的理，而道汇合了万物的理，所以不能不变化；不能不变化，所以没有一成不变的规则。没有一成不变的规则，因此生死之气都从那里禀受， 一切智慧都从那里汲取，万事万物的兴废都从那里发生。天得到它才能高，地得到它才能藏，北斗得到它才能具有北斗的威力，日月得到它才能发出永恒的光辉，五 常得到它才能具备五星的固定位置，众星得到它运行才上轨道，四季得到它才能掌控四时节气的变化，黄帝得到它才能掌控四方，赤松子得到它才与天地同寿，圣人 得到它才制订出礼乐制度。道和尧、舜具有同样的智慧，和接舆具有同样的狂放，和夏桀、殷纣一起消灭，与商汤、周武一起昌盛。以为只在近旁，但它可以游历四 极；以为太远了，但它却常在我的身边；以为太昏暗了，然则它的光芒昭著；以为很明亮了，然而它却暗淡而幽深。它的功德造就了天地，又演化为雷霆；宇宙间的 事物，都依靠它来形成。大凡道的实情，不制作也不表示，柔弱随顺，依时变化，与事理相适应。万物得到它而可死，得到它而可生；万物得到它而可失败，得到它 而可成功。道比方似水，被淹的人喝多了就会死，渴时适量喝些水就会生；比方似剑戟，愚人用它泄愤就会生祸，圣人用它诛戮残暴就会得福。所以得到它就会死， 得到它就会生，得到它就会失败，得到它就会成功。
人们很少见过活象，得到死象的骨头，根据它的图形去想象它活着的模样，所以人们所想象的就都叫做"象"。如今道虽然不可能听到和看到，但圣人可以用它所显现的功效来推知它的形象。所以《老子》中说："它没有形体的形状，它没有物体的物象。"
大凡事理就是方圆、长短、粗细、坚脆的区别，所以事理确定之后才有可能说明。因此事理确定之后才有存亡、生死和盛衰。万物一存一亡，忽死忽生，开始茂盛 而后衰亡，这不可叫做永恒。只有那种与开天辟地一起生成，到天地消散以后仍然不死不衰的才叫做"永恒"。而永恒是无所变化的，没有定理的。没有定理，不处 在固定的某一点上，因此无法说明。圣人观察它的玄远虚空，运用它的周而复始的轨迹，勉强给它起个名字叫做"道"，然而它是可以研究的。所以《老子》中说： "道如果可以讲清楚，那就不是永恒的道了。"
人的开始是生而最终是死。开始叫出，最终叫人。所以《老子》中说："出生人死。"一个人 的身体三百六十个骨节，四肢九窍是人的大部件。四肢和九窍总共十三件，这十三件的一动一静都属于生的范畴。属也叫徒类，所以《老子》中说："生的徒类都有 十三个部件。"至于死的时候，十三个部件反过来又都属于死，因而死的徒类也有十三个部件。所以说："生的徒类有十三个部件，死的徒类也有十三个部件。"大 凡百姓生生不息，而活着本来就得动，活动过度就要受损伤；而活动并不会停止，就是损伤不止。损伤不止，生命就消耗尽了；生命消耗尽了，就叫做死，于是这十 三个部件都成了走向死亡的东西了。所以说："百姓活着，活着就得动，活动就要走向死亡，也是通过这十三个部件。"
因此圣人爱惜精神而 以清静为贵。不爱惜精神，不以清静为贵，这要比犀牛和老虎还要凶猛厉害。犀牛和老虎都有一定的活动区域，出没也有一定的时间。避开它的地区，察看它的出没 时间，就可以避免犀牛和老虎的伤害了。百姓知道犀牛和老虎有角有爪，而不知道万物都有角和爪，也就免除不了万物的伤害。根据什么说呢？雨季到来，旷野空静 无人，如果早晚去翻山越涧，大风和露水的角爪就要伤害人。侍奉君主不忠，轻易触犯法规禁令，刑罚的角爪就要伤害他。在乡里不加检点，憎爱没有节制，争斗的 角爪就要伤害他。嗜欲没有限度，行动没有节制，痈疽的角爪就要伤害他。喜欢用个人的智巧而不顾道理，法网的角爪就要伤害他。犀牛和老虎都有它们的活动的区 域，而一切祸害又都有它的根源，避开它们的区域，堵塞它们的根源就可以免除各种祸害了。大凡武器，就是为了防备各种祸害的。重视生命的人，即使进入战斗之 中，也没有忿争之心；没有忿争之心，就没有准备防害的必要。这并不是单说已经开赴战场的军队。圣人在世上交往，没有害人之心，就必然没有人害他；没有人害 他，就不防备别人。所以《老子》中说："在陆地上行走不会遇上犀牛和老虎。"进入山中不必依靠防备来挽救危害，所以《老子》中说："进入军中不必准备盔甲 和兵器。"远离各种祸害，所以《老子》中说："犀牛用不上它的角，老虎用不上它的爪，兵器也用不上它的锋刃。"不设防而必然没有伤害，这是天地自然的道 理。体会天地自然的道理，所以《老子》说："就不会陷到死亡之地。"活动而不介入死地，才叫做"善于养生"。
【原文】
爱子者慈于子，重生者慈于身，贵功者慈于事。慈母之于弱子也，务致其福；务致其福，则事除其祸；事除其祸，则思虑熟；思虑熟，则得事理；得事理，则必成 功；必成功，则其行之也不疑；不疑之谓勇。圣人之于万事也，尽如慈母之为弱子虑也，故见必行之道。见必行之道则明，其从事亦不疑：不疑之谓勇。不疑生于 慈，故曰："慈，故能勇。"
周公曰："冬日之闭冻也不固，则春夏之长草木也不茂。"天地不能常侈常费，而况于人乎!故万物必有盛衰，万事必有弛张，国家必有文武，官治必有赏罚。是以智士俭用其财则家富，圣人爱宝其神则精盛，人君重战其卒则民众，民众则国广。是以举之曰："俭，故能广。"
凡物之有形者易裁也，易割也。何以论之？有形，则有短长；有短长，则有大小；有大小，则有方圆；有方圆，则有坚脆；有坚脆，则有轻重；有轻重，则有白 黑。短长、大小、方圆、坚脆、轻重、白黑之谓理。理定而物易割也。故议于大庭而后言则立，权议之士知之矣。故欲成方圆而随其规矩，则万事之功形矣。而万物 莫不有规矩，议言之士，计会规矩也。圣人尽随万物之规矩，故曰："不敢为天下先。"不敢为天下先，则事无不事，功无不功，而议必盖世，欲无处大官，其可得 乎？处大官之谓为成事长。是以故曰："不敢为天下先，故能为成事长。"
慈于子者不敢绝衣食，慈于身者不敢离法度，慈于方圆者不敢舍规 矩。故临兵而慈于士吏则战胜敌，慈于器械则城坚固。故曰："慈，于战则胜，以守则固。"夫能自全也而尽随于万物之理者，必且有天生。天生也者，生心也，故 天下之道尽之生也。若以慈卫之也，事必万全，而举无不当，则谓之宝矣。故曰："吾有三宝，持而宝之。"
书之所谓大道也者，端道也。所 谓貌施也者，邪道也。所谓径大也者，佳丽也。佳丽也者，邪道之分也。朝甚除也者，狱讼繁也。狱讼繁则田荒，田荒则府仓虚，府仓虚则国贫，国贫而民俗淫侈， 民俗淫侈则衣食之业绝，衣食之业绝则民不得无饰巧诈，饰巧诈则知采文，知采文之谓"服文采"。狱讼繁，仓廪虚，而有以淫侈为俗，则国之伤也若以利剑刺之。 故曰："带利剑。"诸夫饰智故以至于伤国者，其私家必富；私家必富，故曰："资货有余。"国有若是者，则愚民不得无术而效之；效之则小盗生。由是观之，大 奸作则小盗随，大奸唱则小盗和。竽也者，五声之长者也，故竽先则钟瑟皆随，竽唱则诸乐皆和。今大奸作则俗之民唱，俗之民唱则小盗必和。故"服文采，带利 剑，厌饮食，而货资有余者，是之谓盗竽矣"。
人无愚智，莫不有趋舍。恬淡平安，莫不知祸福之由来。得于好恶，怵于淫物，而后变乱。所 以然者，引于外物，乱于玩好也。恬淡有趋舍之义，平安知祸福之计。而今也玩好变之，外物引之；引之而往，故日"拔"。至圣人不然：一建其趋舍，虽见所好之 物不能引，不能引之谓"不拔"；一于其情，虽有可欲之类，神不为动，神不为动之谓"不脱"。为人子孙者，体此道以守宗庙。宗庙不灭之谓"祭祀不绝"。身以 积精为德，家以资财为德，乡国天下皆以民为德。今治身而外物不能乱其精神，故曰："修之身，其德乃真。"真者，慎之固也。治家，无用之物不能动其计，则资 有余，故曰："修之家，其德有余。"不治乡者行此节，则家之有余者益众，故曰："修之乡，其德乃长。"治邦者行此节，则乡之有德者益众，故曰："修之邦， 其德乃丰。"莅天下者行此节，则民之生莫不受其泽，故曰："修之天下，其德乃普。"修身者以此别君子小人，治乡治邦莅天下者各以此科适观息耗，则万不失 一。故曰："以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾奚以知天下之然也？以此。"
【译文】
喜 爱子女的人慈爱子女，重视生命的人爱惜自身，注重功名的人爱护事业。慈母对于幼小的孩子，总是为他造福；为他造福，则事事都要为他排除祸害；事事为他排除 祸害，思虑就会精密；思虑精密，就会掌握事理；掌握事理，就必然会成功；必然会成功，行动起来就没有疑虑；没有疑虑就叫做勇。圣人对于人间万事，全如慈母 为子女考虑，所以显出这是必行之道。显出必行之道则明智，做起来毫不怀疑；毫不怀疑叫做勇。毫不怀疑产生于慈爱，所以《老子》中说："慈爱，所以才勇 敢。"
周公说："冬天封冻的不牢固，春夏草木也不会茂盛。"天地不能总是奢侈浪费，更何况是人呢!万物必然有盛有衰，万事必定一弛一 张，国家必须有文又有武，官府治民必得有赏有罚。因此智者节约开销，家里就会富裕；圣人爱惜并尊崇他的精神，他的精力就旺盛；君主不轻易用兵，百姓就会增 多，百姓增多国土就会宽广。因而’《老子》中赞誉："节俭，所以能广大。"
大凡物之有形状的就容易裁断，容易分割。为什么这样说呢？ 有形状，就有短长；有短长，就有大小；有大小，就有方圆；有方圆，就有坚脆；有坚脆，就有轻重；有轻重，就有白黑。短长、大小、方圆、坚脆、白黑叫做理。 道理确定以后物类就容易分割了。所以在朝廷里议事，后发表的见解就能成立，善于权衡议事的人是懂得这个道理的。所以要想画成方圆，就要按规矩去作，各种事 物的功效才能表现出来。而万物莫不有规矩，献策进言的人，就要琢磨这个规矩。圣人是完全按照万物的规矩办事的，所以《老子》中说："不敢走在天下人的前 面。"不敢走在天下人的前面，于是事无不成，功无不立，而议论必定盖世，想不做大官，可能吗？做大官就叫做领导。因此《老子》中说："不敢走在天下人的前 面，就能做办事的领导。"
慈爱子女的人不敢断绝子女的衣食，爱惜自身的人不敢离开法令制度，热爱方圆的人不敢放弃规矩。所以统帅部队 而爱护官兵，作战就能胜敌；爱护器械，就可以使城池牢固。所以《老子》中说："慈爱，用于战争就能得胜，用于防守就能牢固。"如果能自己保全自己，而又能 事事依照万物的事理行动，那一定就会有自然的东西产生。有自然的东西产生，就是产生思想，所以天下的道都是通过这种思想产生出来的。就像用慈爱来保卫它一 样，那事就必定万无一失，所作所为无不妥当，可以称之为宝。所以《老子》中说："我有三件宝，我持有且爱护着。"
《老子》中所说的大 道是正道。粉饰巧诈乃是邪道。还有以小道为大道的，看来很华丽。所谓华丽，也是邪道的一部分。宫殿非常华丽，那是因为监狱和诉讼案件繁多。监狱和诉讼案件 繁多，田园就会荒废；田园荒废，官府的库存和粮仓就会空虚；官府的库存和粮仓空虚，国家就会贫穷；国家贫穷，而民俗就会奢侈浪费；民俗奢侈浪费，衣食业就 会断绝；衣食业断绝，百姓就不得不饰巧用诈；饰巧用诈，就会打扮得异常华丽；打扮得异常华丽，就叫做"穿着锦绣"。监狱和诉讼案件繁多，而又有奢侈浪费的 习俗，国家的损伤就像被锋利的宝剑刺穿一样。所以《老子》中说："佩带利剑。"诸如饰用巧诈以至刺伤国家之类，私家必定豪富；私家豪富，所以《老子》中 说："资财有余。"国家像这种情形，那么愚民就不能不想办法来效仿；效仿就会产生盗贼。由此看来，大奸一发作，小盗就会接踵而起；大奸一领唱，小盗就会随 声附和。竽是各种乐器的领头羊，所以竽一吹响则钟、瑟就都跟着和奏；竽一吹响则各种乐器也都随声配合起来。如今大奸一起，一般百姓也就会跟着唱和；百姓跟 着唱和，小盗就必然随声附和。所以"穿着锦绣，佩戴利剑，饮食丰足，而资财有余的人，这样的人就叫做盗竽"。
人没有什么愚智，无人不 知道选择取舍。清静寡欲，心地平和，无人不知道祸福从哪里发生。为喜好或厌恶迷住，为惑乱之物迷住，然后才有变乱的发生。其所以如此，是由于外物的引诱， 珍玩的迷乱所致。清静寡欲，选择取舍就会合理；心地平和，就会知晓祸福应对计策。然而如今珍玩迷乱他，外物引诱他；引诱他，他就跟着跑，所以叫做"拔"。 至于圣人就不是这样：他坚定地确立取舍的原则，即使看到所爱之物也不会被引诱，不会被引诱就叫做"不拔"；性情专一，即使有要得到的东西，精神也不为所 动，精神不为所动叫做"不脱"。做子孙的，体会这个道理以保住宗庙，宗庙的香火不灭，就叫做"祭祀不绝"。身体以积蓄精气为德，家庭以积蓄资财为德，乡、 国、天下以民为德。而今修身，外物不能迷乱他的精神，所以《老子》说："治理好自身，那德才真。"真就是德的固守。治理家庭，无用之物不能改变原先计划， 就会资财有余，所以《老子》中说："治理好家庭，德才有余。"治理乡村实行这个道，家庭有余的更多了，所以《老子》中说："治理好家庭，德就会增长。"治 理国家实行这个道，乡村里有德的人更多了，所以《老子》中说："治理好国家，德就会丰盛。"统治天下的人实行这个道，百姓一生没有不受到他的恩泽的，所以 《老子》中说："治理好天下，德就会普遍。"治理自身的人，用这个道来区别君子和小人；治理乡村、治理国家、统治天下的人，用这个道去细心观察生长和消 费，就会万无一失。所以《老子》中说："用本身观察他人，用本家观察他家，用本乡观察他乡，用本国观察他国，用自家的天下观察他家的天下。我根据什么知道 天下是这个样子？就是用的这个道。"